![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
rositsa
А вот ещё 1 книга про ЮАР из тех, что я в своё время проштудировала.
Тихомиров, Владимир Игоревич. Церковь и политическая борьба в Южной Африке: (роль религии в развитии южноафр. общества). АН СССР, Ин-т Африки. – М.: Наука, 1990. – 250 с.
Впрочем, проштудировала – это громко сказано. Как я умудрилась из 250 страниц отконспектировать всего 6 стр. Ворда – ума не приложу. Неужели там было так много воды?.. Впрочем, труд всё равно нехилый.
В общем, вот отрывки:
Реформатские церкви сыграли 1 из главных ролей в формировании националистически-расистской психологии белого населения, особенно ведущей по численности этнической группы – африканеров.
Лидеры синкретических церквей и сект стоят на позициях «чёрного» национализма.
Наиболее многочисленны многорасовые церкви. Они выступают проводниками прогрессивной демократической тенденции.
Исторически церкви делятся на переселенческие «белые» и миссионерские «чёрные», на реформатские африканерские и другие англоязычные. Среди реформатских есть чисто белые и смешанные по этноязыковому составу.
Апартеид – «гражданская религия» африканеров. (Муди, ЮАР).
Однако идеология апартеида никогда не носила гражданского характера, т. е. не являлась «национальной» формой мировоззрения африканеров. По вопросу об апартеиде этот народ никогда не был единым, что доказывает весь ход развития ЮАР после прихода к власти НП.
Идеологическая концепция африканерского национализма – «христианский национализм».
Священниками были руководители АНК З. Махабане, А. Лутули, Дж. Калата, в определённом смысле О. Тамбо. (Я так и не поняла, что означает это оговорка, из текста статьи в английской Вики – там нет никаких указаний, что Тамбо – недоучившийся семинарист, как сами-знаете-кто. – Р.) Вице-президент ОДФ Дж. К. дю Плесси – член Англиканского товарищества, патроны ОДФ – генсек Южноафриканской конференции католических епископов С. П. Мхатшва и председатель Синода Голландской реформатской миссионерской церкви цветной А. Бусак. Член национального исполкома АНК – О. Мокона (Африканская методистская епископальная церковь) и М. О. Ксунду (англиканская церковь). Д. А. Хендрикс – лидер Либеральной партии и пастор Конгрегационной церкви. Основатель ПАК Собукве – активный член Методистской церкви, Бутелези – светский дьякон англиканской церкви, а его дядя, Д. М. Бутелези – епископ Евангелической лютеранской церкви, ведущий «чёрный теолог». Слабберт начинал образование в реформатской духовной семинарии, Борейн – пастор в Методистской церкви Южной Африки. Национальный председатель либеральной организации «Чёрные шарфы» Ш. Дункан – член провинциального синода англиканской церкви.
В постановлениях реформатского синода было строго запрещено крещение «детей язычников», что обусловило скромные масштабы их миссионерской деятельности, хотя могли быть и исключения. Основной принцип – «церковь не предназначена для негров, как и для грубых животных».
Основа религиозной доктрины – «примитивный кальвинизм, придававший первоочередное значение Ветхому завету и тезису о предопределении. Это положения довольно точно соответствовали запросам белой общины, в тяжёлых условиях боровшейся за своё выживание и привыкшей относиться к небелым как к рабам, крепостным или врагам».
Наиболее образованным человеком в округе был пастор, через которого жители отдалённых районов получали информацию в соответствующей трактовке.
В 1708 в Южной Африке жило 1700 белых, в 1795 – уже 17 000. Появились другие религии. Религиозная веротерпимость была основой политики властей Батавской республики (1795).
В первой пол. XIX в. светская власть принадлежала Великобритании, а в области религии и образования господствовала голландская церковь, подчинённая Амстердамскому синоду и оплачиваемая властями Капской колонии.
Проводившаяся политика насильственного насаждения английского языка и традиций встречала растущее недовольство буров. В 1817-18 в Капскую колонию властями были направлены шотландские пасторы-пресвитериане, знавшие голландский язык. Но они вели себя, как и голландцы (А. Мюррей).
В 1824 учреждён Капский синод.
В 1828 принят декрет о равенстве всех независимо от расы.
В 1835 начался Великий трек.1 из его участниц говорила: «не столько освобождение рабов заставило нас пойти на такой решительный шаг, сколько объявление равенства их прав с правами христиан. Для любого правоверного христианина невыносима такая ноша».
В 1837 Капский синод осудил Великий трек и запретил пасторам участвовать в нём. Функции пастора у треккеров выполнял зять 1 из лидеров переселенцев – непосвящённый в духовный сан Э. Смит.
В 1941 в Натале фольксраад утвердил пастором американского миссионера Д. Линдлея.
В 1859 в Стелленбоше открылась теологическая семинария, но в основном священники получали образование в Голландии.
1842 – образование Голландской реформатской церкви Южной Африки (НГК) (Nederduitse Gereformeerde Kerk), прихожане которой жили в основном в Капской колонии и в меньшей степени восточнее.
В 1853 от неё откололась ГРЦ в Африке (НХК) (Nederduitsch Hervormde Kerk), прихожане которой состояли из треккеров, в основном из Трансвааля.
В 1856 НХК провозгласила государство в Трансваале.
В 1858 в конституции Трансвааля было записано: «Народ не желает установления равенства между цветными и белыми как в церкви, так и в государстве».
Аналогичное положение существовало и в конституции Оранжевого свободного государства.
НХК была не согласна с церковью в Голландии.
В 1859 от НХК отделились ортодоксы (допперы) – Реформатская церковь Южной Африки (ГКСА) (Gereformeerde Kerke). Её возглавляли Д. Постма из Голландии и П. Крюгер, но она была мало влиятельна.
Без благословения пастора не мог вступить в брак ни 1 мужчина, а это согласие давалось лишь после прохождения строгого экзамена по богословию. Школы находились в исключительном ведении церкви. До к. XIX в. приходские школы НГК были смешанными в расовом отношении.
Большое внимание церковь уделяла и материальному положению бедных прихожан, особенно белых («белые бедняки»).
В 1875 принят закон Капской колонии о равенстве церквей.
В 1891 синод допперов рассмотрел вопрос о законности браков белых с чёрными, в 1907 – с индийцами, в 1918 – с цветными. Они признаны маловероятными и социально опасными, но не греховными.
В 1897 он осудил создание и деятельность «секретных организаций», т. е. франкмасонов (контролировать государство могли только кальвинистские организации). (Налицо двойные стандарты – создание «Брудербонда» не осуждалось. – Р.)
Характеристика статуса католической церкви в феодальном государстве, данная Энгельсом, вполне применима к определению социальной роли кальвинистских церквей в Южной Африке в XIX в.
Первым сформулировал политическую доктрину южноафриканских реформатов Крюгер: Буры ослабили веру в Бога, за что были наказаны. Позволив бурам создать республики, Бог простил их и признал богоизбранным народом.
Интересы развития экономики заставили бурских идеологов поддержать идею евангелизации африканских народов, более гуманного с ними отношения (Крюгер даже говорил о равенстве всех перед законом, (что звучит бредово. – Р.)). Расистское мировоззрение и практика зачастую сводили на нет все эти высказывания. Довольно широкий демократизм был характерен для схемы государственного устройства по Крюгеру (все решения в государстве должны были согласованы с волей народа). (Осталось уточнить, кто относится к народу. – Р.)
Затем последовало создание второго фольксраада для управления делами иммигрантов, расширение президентских полномочий (статус президент практически был равен статусу главы государственной церкви, а президент стал представителем Бога, а не народа).
Крюгер был первым выразителем интересов нарождающейся африканерской буржуазии.
До 1875 у буров не существовало тенденции к созданию единой национальной общности.
Я. Д. дю Тойт сравнивал страдания буров со страданиями «сынов Израилевых». «Буры избраны Богом в качестве уникального народа Африки, очищенного через страдания» Он был отцом мифа об апартеиде. «Создатель мифов занимается не созданием фактов, а их интерпретацией».
«Буры должны уничтожить царство тьмы и открыть правду язычникам».
Критиковались капитализм и вытекающий из него социализм, обе системы считались неприемлемыми. (Очевидно, приемлемым считался феодализм. ;-)))) – Р.)
Это можно рассматривать как реакцию на идеологи Родса: «Только 1 раса приблизилась к идеалу бога – благословенная им англосаксонская раса».
1916 – африкаанс сменяет голландский на богослужениях.
«Брудербонд» был построен молодыми реформатскими пасторами по образу и подобию масонских лож, однако с прямо противоположными целями (борьба с «либеральными тенденциями» стирания национальных различий). Первым президентом был пастор НГК Й. Ф. Нод (Науде). (Jozua François ('Tom') Naudé. В статье о нём в английской Вики этот факт не упоминается, зато упоминается в статье, посвящённой «Брудербонду» – ).
В XX в. борьбе с масонами по-прежнему уделялось внимание.
«Христианский национализм» означает слияние любви к своему народу и к Христу. До сер. 1930-х он не находил признания среди большинства африканеров.
Основная причина, повлекшая за собой распространение полуфашистских и крайне националистических направлений в сфере теологии, было заметное ослабление социально-экономических позиций африканеров, особенно в период Великой депрессии, когда численность «белых бедняков» достигла 300 тыс. чел. и в южноафриканском коммунистическом и рабочем движении усилились сектантские позиции.
«Африканерский кальвинизм мог найти силу только в союзе с другими христианами – представителями народа, т. к. и его существованию угрожают империалисты, евреи, цветные, туземцы, индийцы, африканерские ренегаты».
«Африканерские рабочие обязаны вкладывать свои сбережения исключительно в предприятия буров».
Выдвижение Священного писания в качестве основы теории рабочего движения означало следующее:
1) Отрицание коммунистического интернационализма и замена его нацией (рабочий должен быть на стороне своего народа, а не класса, составленного из различных, а иногда и враждующих, наций).
2) Труд получал моральную оценку, которая должна была защищать материальное положение рабочих.
Э. Джансен: «Взаимоотношения между африканером и туземцем основаны на на их понимании друг друга, а также на знании каждым своего долга в отношении другого. Бур рассматривал туземца как индивида, за которого он нёс ответственность и от кого он ожидал получить необходимые результаты труда. Туземец относился к буру не только как к господину, но и как к другу и помощнику. Между ними существовало взаимное доверие». (Ума не приложу, как господин может быть другом. ;-))) – Р.)
Утверждение, что «антихристиане, которые находятся в открытой вражде в Господом, должны быть лишены политических прав.», служило оправданием лишения этих прав белых, которые боролись против апартеида., прежде всего коммунистов. Единственным средством осуществления политической воли небелыми были изъявление желаний и критика правительства.
Б. Я. Марэ (пастор НГК) утверждал, что расовая дискриминация – пережиток рабовладения, Библия учит отделению греха, а не расовому отделению.
В 1960 лидеры реформатской церкви присоединились к совместному церковному воззванию, подписанному другими протестантскими, католическими и иудейскими деноминациями.
Выходил богословский журнал «Уорд эн даад» («Слово и дело»).
В 1961 масоны объединились в Великую ложу региона Южной Африки. (Отнесение масонов к религиозной организации оставляю на совести автора. – Р.). В этой организации состояли тысячи африканеров.
В 1971 прозвучало заявление, что масонство, как безобидно оно не выглядит, в основе своей является антихристианским.
В 1844 была основана Лютеранская церковь Южной Африки.
В 1953 Джон Коленсо стал первым епископом Наталя. Он защищал африканцев, перевёл на зулу Библию, составил словарь зулусского языка
В 1804 прошли первые католические службы.
В 1772 в Южной Африке появились масоны. Членами масонских лож были бурские президенты М. В. Преториус, Т. Ф. Бюргерс, Й. Х. Бранд, Ф. В. Рейц.
В 1814 служители англиканской церкви разрешили совершать светский обряд (бракосочетание).
В 1978 методисты разрешили проводить службы среди партизан национально-освободительного движения.
Д. М. Туту, принадлежащий к англиканской церкви, утверждал в 1983: ««Апартеид такой же греховный, безнравственный и антихристианский, как нацизм и коммунизм». В 1986 он говорил: «У нас есть право искать поддержки у всех, кто желает нам помочь, включая Советский Союз. В конце концов он помог Западу уничтожить Гитлера. И если коммунисты готовы помочь нам в нашей борьбе, то почему мы должны отказываться?»
Хотя Туту предпочитал социализм другой политической системе, он говорил: «Однако я против коммунизма. Вместе с тем я ненавижу капитализм».
К англиканской церкви принадлежит 10-15 % южноафриканцев.
Б. Нодие ( Корочанцев-Осипов транскрибировали его как «Науде», как правильно – не знаю, но их вариант мне нравится больше. – Р.) – директор основанного 15.08.1963 Христианского института. Это экуменистическая организация, религиозное движение против апартеида. Она развивала сотрудничество с чёрными либералами, в сер. 1970-х отказалась от антикоммунистической позиции. Христианский институт практически направил в демократическое русло волну «чёрного расизма».
Согласно южноафриканскому антикоммунистическому законодательству, коммунизм может включать в себя любое оппозиционное господствующему строю течение.
В 1786 от одного из пасторов реформатской церкви прозвучал призыв к более гуманному и христианскому обращению с рабами и готтентотами и мысль и необходимости их евангелизации.
В 1799 Й. Т. ван дер Кэмп стал первым белым священником, выступившим против расизма, его рассматривали как предателя белого общества.
Напомню, что здесь можно прочитать не только про Кемпа, но и вообще про роль миссионеров в просветительской и правозащитной деятельности.
Тихомиров, Владимир Игоревич. Церковь и политическая борьба в Южной Африке: (роль религии в развитии южноафр. общества). АН СССР, Ин-т Африки. – М.: Наука, 1990. – 250 с.
Впрочем, проштудировала – это громко сказано. Как я умудрилась из 250 страниц отконспектировать всего 6 стр. Ворда – ума не приложу. Неужели там было так много воды?.. Впрочем, труд всё равно нехилый.
В общем, вот отрывки:
Реформатские церкви сыграли 1 из главных ролей в формировании националистически-расистской психологии белого населения, особенно ведущей по численности этнической группы – африканеров.
Лидеры синкретических церквей и сект стоят на позициях «чёрного» национализма.
Наиболее многочисленны многорасовые церкви. Они выступают проводниками прогрессивной демократической тенденции.
Исторически церкви делятся на переселенческие «белые» и миссионерские «чёрные», на реформатские африканерские и другие англоязычные. Среди реформатских есть чисто белые и смешанные по этноязыковому составу.
Апартеид – «гражданская религия» африканеров. (Муди, ЮАР).
Однако идеология апартеида никогда не носила гражданского характера, т. е. не являлась «национальной» формой мировоззрения африканеров. По вопросу об апартеиде этот народ никогда не был единым, что доказывает весь ход развития ЮАР после прихода к власти НП.
Идеологическая концепция африканерского национализма – «христианский национализм».
Священниками были руководители АНК З. Махабане, А. Лутули, Дж. Калата, в определённом смысле О. Тамбо. (Я так и не поняла, что означает это оговорка, из текста статьи в английской Вики – там нет никаких указаний, что Тамбо – недоучившийся семинарист, как сами-знаете-кто. – Р.) Вице-президент ОДФ Дж. К. дю Плесси – член Англиканского товарищества, патроны ОДФ – генсек Южноафриканской конференции католических епископов С. П. Мхатшва и председатель Синода Голландской реформатской миссионерской церкви цветной А. Бусак. Член национального исполкома АНК – О. Мокона (Африканская методистская епископальная церковь) и М. О. Ксунду (англиканская церковь). Д. А. Хендрикс – лидер Либеральной партии и пастор Конгрегационной церкви. Основатель ПАК Собукве – активный член Методистской церкви, Бутелези – светский дьякон англиканской церкви, а его дядя, Д. М. Бутелези – епископ Евангелической лютеранской церкви, ведущий «чёрный теолог». Слабберт начинал образование в реформатской духовной семинарии, Борейн – пастор в Методистской церкви Южной Африки. Национальный председатель либеральной организации «Чёрные шарфы» Ш. Дункан – член провинциального синода англиканской церкви.
В постановлениях реформатского синода было строго запрещено крещение «детей язычников», что обусловило скромные масштабы их миссионерской деятельности, хотя могли быть и исключения. Основной принцип – «церковь не предназначена для негров, как и для грубых животных».
Основа религиозной доктрины – «примитивный кальвинизм, придававший первоочередное значение Ветхому завету и тезису о предопределении. Это положения довольно точно соответствовали запросам белой общины, в тяжёлых условиях боровшейся за своё выживание и привыкшей относиться к небелым как к рабам, крепостным или врагам».
Наиболее образованным человеком в округе был пастор, через которого жители отдалённых районов получали информацию в соответствующей трактовке.
В 1708 в Южной Африке жило 1700 белых, в 1795 – уже 17 000. Появились другие религии. Религиозная веротерпимость была основой политики властей Батавской республики (1795).
В первой пол. XIX в. светская власть принадлежала Великобритании, а в области религии и образования господствовала голландская церковь, подчинённая Амстердамскому синоду и оплачиваемая властями Капской колонии.
Проводившаяся политика насильственного насаждения английского языка и традиций встречала растущее недовольство буров. В 1817-18 в Капскую колонию властями были направлены шотландские пасторы-пресвитериане, знавшие голландский язык. Но они вели себя, как и голландцы (А. Мюррей).
В 1824 учреждён Капский синод.
В 1828 принят декрет о равенстве всех независимо от расы.
В 1835 начался Великий трек.1 из его участниц говорила: «не столько освобождение рабов заставило нас пойти на такой решительный шаг, сколько объявление равенства их прав с правами христиан. Для любого правоверного христианина невыносима такая ноша».
В 1837 Капский синод осудил Великий трек и запретил пасторам участвовать в нём. Функции пастора у треккеров выполнял зять 1 из лидеров переселенцев – непосвящённый в духовный сан Э. Смит.
В 1941 в Натале фольксраад утвердил пастором американского миссионера Д. Линдлея.
В 1859 в Стелленбоше открылась теологическая семинария, но в основном священники получали образование в Голландии.
1842 – образование Голландской реформатской церкви Южной Африки (НГК) (Nederduitse Gereformeerde Kerk), прихожане которой жили в основном в Капской колонии и в меньшей степени восточнее.
В 1853 от неё откололась ГРЦ в Африке (НХК) (Nederduitsch Hervormde Kerk), прихожане которой состояли из треккеров, в основном из Трансвааля.
В 1856 НХК провозгласила государство в Трансваале.
В 1858 в конституции Трансвааля было записано: «Народ не желает установления равенства между цветными и белыми как в церкви, так и в государстве».
Аналогичное положение существовало и в конституции Оранжевого свободного государства.
НХК была не согласна с церковью в Голландии.
В 1859 от НХК отделились ортодоксы (допперы) – Реформатская церковь Южной Африки (ГКСА) (Gereformeerde Kerke). Её возглавляли Д. Постма из Голландии и П. Крюгер, но она была мало влиятельна.
Без благословения пастора не мог вступить в брак ни 1 мужчина, а это согласие давалось лишь после прохождения строгого экзамена по богословию. Школы находились в исключительном ведении церкви. До к. XIX в. приходские школы НГК были смешанными в расовом отношении.
Большое внимание церковь уделяла и материальному положению бедных прихожан, особенно белых («белые бедняки»).
В 1875 принят закон Капской колонии о равенстве церквей.
В 1891 синод допперов рассмотрел вопрос о законности браков белых с чёрными, в 1907 – с индийцами, в 1918 – с цветными. Они признаны маловероятными и социально опасными, но не греховными.
В 1897 он осудил создание и деятельность «секретных организаций», т. е. франкмасонов (контролировать государство могли только кальвинистские организации). (Налицо двойные стандарты – создание «Брудербонда» не осуждалось. – Р.)
Характеристика статуса католической церкви в феодальном государстве, данная Энгельсом, вполне применима к определению социальной роли кальвинистских церквей в Южной Африке в XIX в.
Первым сформулировал политическую доктрину южноафриканских реформатов Крюгер: Буры ослабили веру в Бога, за что были наказаны. Позволив бурам создать республики, Бог простил их и признал богоизбранным народом.
Интересы развития экономики заставили бурских идеологов поддержать идею евангелизации африканских народов, более гуманного с ними отношения (Крюгер даже говорил о равенстве всех перед законом, (что звучит бредово. – Р.)). Расистское мировоззрение и практика зачастую сводили на нет все эти высказывания. Довольно широкий демократизм был характерен для схемы государственного устройства по Крюгеру (все решения в государстве должны были согласованы с волей народа). (Осталось уточнить, кто относится к народу. – Р.)
Затем последовало создание второго фольксраада для управления делами иммигрантов, расширение президентских полномочий (статус президент практически был равен статусу главы государственной церкви, а президент стал представителем Бога, а не народа).
Крюгер был первым выразителем интересов нарождающейся африканерской буржуазии.
До 1875 у буров не существовало тенденции к созданию единой национальной общности.
Я. Д. дю Тойт сравнивал страдания буров со страданиями «сынов Израилевых». «Буры избраны Богом в качестве уникального народа Африки, очищенного через страдания» Он был отцом мифа об апартеиде. «Создатель мифов занимается не созданием фактов, а их интерпретацией».
«Буры должны уничтожить царство тьмы и открыть правду язычникам».
Критиковались капитализм и вытекающий из него социализм, обе системы считались неприемлемыми. (Очевидно, приемлемым считался феодализм. ;-)))) – Р.)
Это можно рассматривать как реакцию на идеологи Родса: «Только 1 раса приблизилась к идеалу бога – благословенная им англосаксонская раса».
1916 – африкаанс сменяет голландский на богослужениях.
«Брудербонд» был построен молодыми реформатскими пасторами по образу и подобию масонских лож, однако с прямо противоположными целями (борьба с «либеральными тенденциями» стирания национальных различий). Первым президентом был пастор НГК Й. Ф. Нод (Науде). (Jozua François ('Tom') Naudé. В статье о нём в английской Вики этот факт не упоминается, зато упоминается в статье, посвящённой «Брудербонду» – ).
В XX в. борьбе с масонами по-прежнему уделялось внимание.
«Христианский национализм» означает слияние любви к своему народу и к Христу. До сер. 1930-х он не находил признания среди большинства африканеров.
Основная причина, повлекшая за собой распространение полуфашистских и крайне националистических направлений в сфере теологии, было заметное ослабление социально-экономических позиций африканеров, особенно в период Великой депрессии, когда численность «белых бедняков» достигла 300 тыс. чел. и в южноафриканском коммунистическом и рабочем движении усилились сектантские позиции.
«Африканерский кальвинизм мог найти силу только в союзе с другими христианами – представителями народа, т. к. и его существованию угрожают империалисты, евреи, цветные, туземцы, индийцы, африканерские ренегаты».
«Африканерские рабочие обязаны вкладывать свои сбережения исключительно в предприятия буров».
Выдвижение Священного писания в качестве основы теории рабочего движения означало следующее:
1) Отрицание коммунистического интернационализма и замена его нацией (рабочий должен быть на стороне своего народа, а не класса, составленного из различных, а иногда и враждующих, наций).
2) Труд получал моральную оценку, которая должна была защищать материальное положение рабочих.
Э. Джансен: «Взаимоотношения между африканером и туземцем основаны на на их понимании друг друга, а также на знании каждым своего долга в отношении другого. Бур рассматривал туземца как индивида, за которого он нёс ответственность и от кого он ожидал получить необходимые результаты труда. Туземец относился к буру не только как к господину, но и как к другу и помощнику. Между ними существовало взаимное доверие». (Ума не приложу, как господин может быть другом. ;-))) – Р.)
Утверждение, что «антихристиане, которые находятся в открытой вражде в Господом, должны быть лишены политических прав.», служило оправданием лишения этих прав белых, которые боролись против апартеида., прежде всего коммунистов. Единственным средством осуществления политической воли небелыми были изъявление желаний и критика правительства.
Б. Я. Марэ (пастор НГК) утверждал, что расовая дискриминация – пережиток рабовладения, Библия учит отделению греха, а не расовому отделению.
В 1960 лидеры реформатской церкви присоединились к совместному церковному воззванию, подписанному другими протестантскими, католическими и иудейскими деноминациями.
Выходил богословский журнал «Уорд эн даад» («Слово и дело»).
В 1961 масоны объединились в Великую ложу региона Южной Африки. (Отнесение масонов к религиозной организации оставляю на совести автора. – Р.). В этой организации состояли тысячи африканеров.
В 1971 прозвучало заявление, что масонство, как безобидно оно не выглядит, в основе своей является антихристианским.
В 1844 была основана Лютеранская церковь Южной Африки.
В 1953 Джон Коленсо стал первым епископом Наталя. Он защищал африканцев, перевёл на зулу Библию, составил словарь зулусского языка
В 1804 прошли первые католические службы.
В 1772 в Южной Африке появились масоны. Членами масонских лож были бурские президенты М. В. Преториус, Т. Ф. Бюргерс, Й. Х. Бранд, Ф. В. Рейц.
В 1814 служители англиканской церкви разрешили совершать светский обряд (бракосочетание).
В 1978 методисты разрешили проводить службы среди партизан национально-освободительного движения.
Д. М. Туту, принадлежащий к англиканской церкви, утверждал в 1983: ««Апартеид такой же греховный, безнравственный и антихристианский, как нацизм и коммунизм». В 1986 он говорил: «У нас есть право искать поддержки у всех, кто желает нам помочь, включая Советский Союз. В конце концов он помог Западу уничтожить Гитлера. И если коммунисты готовы помочь нам в нашей борьбе, то почему мы должны отказываться?»
Хотя Туту предпочитал социализм другой политической системе, он говорил: «Однако я против коммунизма. Вместе с тем я ненавижу капитализм».
К англиканской церкви принадлежит 10-15 % южноафриканцев.
Б. Нодие ( Корочанцев-Осипов транскрибировали его как «Науде», как правильно – не знаю, но их вариант мне нравится больше. – Р.) – директор основанного 15.08.1963 Христианского института. Это экуменистическая организация, религиозное движение против апартеида. Она развивала сотрудничество с чёрными либералами, в сер. 1970-х отказалась от антикоммунистической позиции. Христианский институт практически направил в демократическое русло волну «чёрного расизма».
Согласно южноафриканскому антикоммунистическому законодательству, коммунизм может включать в себя любое оппозиционное господствующему строю течение.
В 1786 от одного из пасторов реформатской церкви прозвучал призыв к более гуманному и христианскому обращению с рабами и готтентотами и мысль и необходимости их евангелизации.
В 1799 Й. Т. ван дер Кэмп стал первым белым священником, выступившим против расизма, его рассматривали как предателя белого общества.
Напомню, что здесь можно прочитать не только про Кемпа, но и вообще про роль миссионеров в просветительской и правозащитной деятельности.
